第二十三篇：假
學道之士。先要認得真假，而後可以入道矣！
嘗觀作戲者。窮通得喪，離合悲歡。外像宛然，心內坦然。彼何所得？能不動心若斯也！彼明知形像假粧，情境假作，互換互移，而無損益於己也！
學者觀之，可以悟道焉！
又見提偶者。手舞足蹈，恍若人形。不知者觀偶觀線，卻不思線上有人提，而後能動。倐爾人去，偶線俱在，而不能動。
今夫人之形骸其偶乎？
氣血其線乎？
真性其人乎？
又見耍戲法者。變名易質，以炫觀者。庸愚見之，目眩心惑，稱為奇妙！
世間一切有為之法。你來哄我，我來哄你。顛顛倒倒，與耍戲法者何異？
見之而目不炫，心不惑，則近道矣！
又見挑燈影者。燃燈擊鼓，眾人齊來看影。其心與目俱隨影轉，丟下自己一個空殼，卻不知看。及至油盡燈滅，種種幻態，皆歸於無。
智者觀之，可以悟道！
當其無而生有也！有亦非有，及其有而歸無也！無亦非無。
夫何以故？
緣會之有。有無自性，故言非有，以破常見。
性空自無。無顯真體，故言非無，以破斷見。
小而晝夜生死，大而元會運世。皆可觸類而旁通矣！
學道者。須知一性是真，萬緣皆假。一切日用養生之物，皆假中之塵垢也！胡為乎與凡庸之輩，爭多寡，較美惡於塵垢之間哉？
白鬢老人曰：
優人知戲是假，學人認世為真。豈學人反劣於優人乎？歉悟耳！
言非有以破常見。言非無以破斷見。二語尤精。人能參透，自然不著有無。
☯覺明淺釋二十三、假
學道的人。首先必須知曉和認清真和假，然後才能進入大道之門啊！
須將自己當作戲劇的演員。人生遭遇的坎坷順利、利益的得失，以及世間的離合悲歡等，扮演的外在形象（如喜、怒、憂、思、悲、恐、驚），儘管彷彿真實發生一般，可是內心卻無動於衷、安然無恙。
這是為什麼？能夠不動於心成這個樣子？
因為扮演者清楚地知道演的只是角色而已；劇中情境也是編劇打造出來的，是假的。只不過互相換了個位置，移動個情景罷了，而對於自己沒有任何傷害呀！
學道的人如果能夠這樣思考觀察，便可以悟道。
又比如看木偶戲。提偶者提著偶人手舞足蹈。凡人看的是木偶和偶線，卻不想想線上面有人，是有人提動拉線才使偶像動作。一旦人停止拉動，偶像和線雖然還在，卻不能夠動了。
我們人的形骸軀體不就是偶人麼？
精氣血脈不就是拉偶人的線麼？
真性（佛性、真人）不就是那提動木偶的人麼？
再瞧那些變戲法的人，通過不斷變換手法形象與品質，以此來吸引觀眾。沒有智慧的人見到，眼花繚亂、意惑神迷，甚至讚嘆為奇妙！
世間一切有為的方法，都是你來哄哄我，我來哄哄你；顛顛倒倒，倒倒顛顛，跟那個耍戲法的有什麼差別？
若見到眼睛不為之晃動，心不被情景所迷惑，那就接近道了。
又比如觀看皮影戲。那挑燈移影的人，點燃燈火擊鼓鳴聲，邀約大家都來觀看。觀眾的心與目光，一齊隨著影子轉動，丟下自己一個空殼，卻不知道去看看，等到油盡燈滅，所有幻象姿態，都歸於消亡。
有智慧的人看到這一切，也可以悟道！
只當作是無中而生有啊！
有也是沒有，即便是暫時的有，但終究歸於無啊！
無也不是沒有，這是為什麼？
因緣際會，和合而成為有。有因為無自性（本來面目、真人、佛），所以說沒有，這是為了破除執著身心常住的見地，即是偏於有的邪見；
性空自然沒有（一切事物的現象都是因緣和合產生，暫生還滅，沒有實在的自體），也無法顯示出真實的本體。因此說不是沒有（注：因緣和合的元素還存在），以此來破除執著身心斷滅之見，即是偏於無的邪見。
由上述分析可知：小到晝夜之間的生與死；大至朝代的興衰及世紀更迭。都可以觸類旁通了。
學道人須知唯有一性（真人、仙佛）是真，萬般諸緣皆假；一切日用養生物品，更是假中灰塵與污垢啊！
如此還值得與平庸之流，爭執多少？比較美醜、善惡於塵世污垢之間呢？
白鬢老人說：
演戲的人（優：古代指演戲者）尚且知道劇情是假的；可有學問或學道的人卻執著這個世界真實不虛。難道學者反不如演戲的麼？
這是由於欠缺實修實證，沒有覺悟的緣故啊！
說不存在有，是用來破除執著身心常住且偏於有的邪見；
說也不是無，是用以破除執著身心斷滅且偏於無的邪見。
上述這二句話尤其精妙！人如果能夠參悟透徹，自然不執著有和無了。
覺明居士：
學道真假須釐清，若然誤判禍非輕；
認假作真心無主，隨波逐流迷道經；
慈顏環視觀戲眾，目炫心惑神魂侵；
隨其百般幻象轉，但留軀殼任怨辛；
魂飛魄散日漸老，無常將至徒悔青；
浮生在世戲一場，諸般角色頻主賓；
凡人認假纏縛有，淺智妄執無亦親；
縱覽世間有為法，哄得迷人顛倒傾；
執有著無皆住斷，似相非相如來欣；
參得萬緣皆屬假，外宛內坦一性真！
