第五十五篇：中
古聖相傳，只是一個中字。不偏不倚，中之體也。無過不及，中之用也。
堯曰：允執厥中。夫執中，兼動靜而言也。靜則執此中以存心，動則執此中以應事。
允者：信也。有因時隨事，自然執中，無一毫勉強間斷之意。
舜曰：惟精惟一。灼見元微曰精，始終不二曰一。言人必有惟精之見，惟一之守，而後可以執中。
允字內已該此意，恐人不解，故益明言之：人心惟危，道心惟微。有念，人心也。無念，道心也。言人心易熾，而道心易沒也！此言危微之機以惕人，欲人之慎於執中也！
李延平危坐終日。以騐夫喜怒哀樂未發以前。氣象何如？而求所謂中也！如是者久之而知天下之大本，真在乎是也！
故曰：學問不在多言。但默坐澄心，體騐天理。天理若見，人欲之私，皆消退矣！
李清菴曰：此中非中外之中，非四方之中，又非在中之中，念頭不起處是也！
易曰：聖人以此洗心，退藏於密。
白鬢老人曰：
念頭不起處謂之中。清菴此語，可謂畫龍點睛之手。
延平先生終日危坐，以騐夫喜怒哀樂未發以前氣象，正是允執厥中。日久功深，則人欲變為天理，妖精盡化如來，功夫全在洗心退藏。
☯覚明淺釋五十五、中
古代聖賢的承繼相傳，只是一個「中」字。
不偏不倚，是中的本體呀！無過不及，乃中的作用啊！
聖人堯說：「允執厥中。」
這個執中是兼顧動和靜來說的：靜時執此中用來存心；動時執此中來應對各種人和事。
允就是信呀！如果能夠做到因時因地隨緣處事，便自然執中，且沒有一毫勉強間斷的意思。
聖人舜說：「惟精惟一。」
（對於「惟精惟一」兩種解釋：
一、網絡解釋為精純專一。
二、覚明認為古之儒者或修行人，從蒙童時代起即讀聖賢書，修身養性踐行聖賢言語，其遵循的
即是儒家十六字心傳：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」且用洗心退藏於密的動
靜修煉來實現之。而要實現洗心退藏，必須固元精、累元氣以提供元神強大的能量支援。
因此「惟精」可理解為：儒者或修行人只有將自己的精固不漏，方可氣足神旺！「惟一」可理解
為：要想保全欲動即洩的「精」，則惟有達到「ㄧ」之無欲之境方可。）
修行靜坐達到腎與命門灼熱，而現出的至細元微的能量，叫做精（或叫元精，元始先天之精，即人在無欲狀態下出現的陽氣充沛，丹田暖熱、兩腎發熱現象…非踐行實修者難窺其貌）；始終不二叫做一。告訴人們必須要有充沛「精炁」，始終執守無欲這個 「一」的境界，然後才可以達到「元神」的執中。
「允」（信）字內，已經藏有惟精惟一的意思。又擔心人們不理解，因此更加明白地告訴說：
「人心即識神，永遠是為滿足一己私利而工作，因此會不擇手段爭取，危險就藏在其中了；
道心即人的元神（真人、仙、佛）是無私無欲，本來就是微妙玄奧的…」
有念頭產生是人的妄心呀！沒有雜念生起是道的本心呀！
這是告訴人們：
人心是在向外追逐過程中潛藏危機，且容易變化無常的呀！
道心卻是在向內反觀時靈妙玄奧，且容易隱沒不現的呀！
上述所言：危（人心惟危）微（道心惟微）的天機，是告訴人們要小心警惕二者的微妙關係。從而達到做人要慎於執中呀！
李延平先生正襟危坐終日（古之儒者靜坐的方法），用來檢驗他的喜、怒、哀、樂，諸般情緒沒有產生或沒有爆發前，狀態是怎樣的，而希望達至所謂的中呀！像這樣修煉下去，久久持恆則天下的根本之道，便真的掌握在他手中了啊！
因此說：做學問不在多說。只要默默地坐下，將心地打掃乾淨去體驗天理。一但天理顯現，則人欲的私心，全都消退了。
李清菴說：這個中不是中外之中，不是東西南北中之中，也不是身在其中的中，念頭不起時就是「中」了。
易經裡講：聖人用此念頭不起來洗心滌慮，退藏於密戶。（指父母精卵結合前的一點靈性，或存於玉堂關與幽門區域。）
白鬢老人說：
「念頭不起處就叫做中」。李清菴真人這句話，可是畫龍點睛之筆。
宋儒李延平先生，終日靜坐洗心退藏，用此方法來驗證他喜怒哀樂沒有發生以前的狀態，正是允執厥中。
日久功深，則將凡間欲望的人心，變為天理無私的公心。即便是妖魔鬼怪也全都化作了如來！
而要實現上述目標的功夫，全在靜坐洗心退藏於密！
覚明居士：
古聖相傳只一中，不偏不倚本體充；
無過不及作用是，允執厥中應事周；
執中動靜分陰陽，靜以存心天理究；
動則由中應諸事，因時隨緣允信豐；
無滯無礙無勉強，惟精惟一持恆躬；
灼見元微精堅固，始終不二得一終；
聖賢告誡人心危，易熾易變無常凶；
道心微妙常隱沒，無念覺察方顯蹤；
效仿延平日危坐，喜怒哀樂未發中；
久之天下大本得，天理盡現人我空；
若然問中在何處，非中非外四方衝；
非在人中難尋覓，念頭不起即中庸；
通達中字須靜慮，孔門心法了於胸；
蓮出淤泥而不染，紅塵歷煉般若功；
磨得人欲變天理，妖精盡化如來擁；
功夫無他念頭止，洗心退藏密行通。
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