第五十九篇：就正
孔聖曰：君子食無求飽，居無求安。敏於事而慎於言，就有道而正焉！
孔子心專力勤，可謂學得其宗矣！猶必就正有道者，非過謙也。是求益也！
真有見夫天下之道理無窮，一人之學問有限。是故大舜聖人也，猶必好問而好察邇言。舍己從人，樂取於人以為善。
顏子大賢也。以能問於不能，以多問於寡。有若無，實若虛。自古以來，聖不自聖，所以成其為聖。賢不自賢，所以成其為賢。
今人不然自稱遇師，而不察師之真偽。自稱聞道，而不察道之淺深。誤入旁門，盲修瞎鍊，終無一成。彼認假為真，執迷不悟。即有憐其誤而告之以正道者，彼亦不信也！
易曰：一陰一陽之謂道。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。
今世諸家談道者，皆仁智之見。求其本末兼該，上下俱盡。性命雙修，道明德立。必待篤好之士，常懷就正之心者，始可與言道也。
己有道之士。可以成己成物，可以泛應曲當。譬之洪鐘。大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴。不叩而鳴，則人以為怪鐘矣！叩之不嗚，則人以為廢鐘矣！
故有道之士。因人而施，不至失人，亦不至於失言也。
或問：而今世上。總有慕道之士，其如有道者之難遇何？
曰：世上經書。皆有道之所留也！就經書而就正者。但得不悖，其教我者不亦多乎？
白鬢老人曰：
就有道而正焉。非己有道，焉能知人之有道。況道有大小之不同，邪正之逈異。
己有正，方知人之正。己無邪，方明人之邪。若一味皂白不分，逢人求教。其不入於旁門外道者鮮矣！
☯覚明淺釋五十九、就正
孔聖人孔子說：君子飲食不求飽足；居所亦不求安穩舒適；勤於做事而謹慎言語，到有道的人那裡去學習，並糾正自己言行舉止。
孔子心專力勤，可以說是學到「道」的神髓了。即便這樣，還要求教於有道的人（比如老子）糾正自己的言行舉止，這並不是過於謙虛呀！而是從中可以獲得教益呀！
孔子真是看到了天下的道理無窮，而一人的學問有限呀！
因此大舜，天生的聖人啊！猶且勤學好問而詳察別人好的言論。捨棄自己意見而聽從別人的，以愉悅寬廣地胸襟吸取別人好的建議！
顏回顏子，大賢人呀！自己有才能卻向沒有才能的人求教，自己知識多卻謙虛地向知識少的人學習；自己有才能而不自誇，就像沒有一樣，滿腹經綸卻像什麼都沒有。
自古以來，聖人不認為自己是聖人，反而能夠成為聖人；賢人不認為自己是賢人，恰好印證了他是真正賢人的存在。
今人卻不是這樣做的。自己說遇到了老師，卻不去考察老師的真假！自己說自己知曉了道，而不去考察道的淺深！誤入旁門，盲修瞎煉，最終一無所成！
這些人認假為真，執迷不悟。即使有可憐他誤入旁門而告知以正道的，這些人也不信呀！
易經說：一陰一陽就是道。仁者見它說是仁，智者見它說是智。也就是不同的人，均從不同角度去發表自己觀點和看法。
今天各家談「道」的，都是站在各自的立場上或見地上去解釋「道」的含義。要真正做到本末兼俱、上下顧全、性命雙修、道明德立。一定要等待那十分愛好的人士，並且時常擁有一顆糾正錯誤、改正誤差之心境的求道之士，才可以和他一起探索「道」呀！
如果能夠持此就正之心，則對於已經有道的人士而言，不但自己可以成就，還能使身外的一切有所成就；同時亦會廣泛適應，無不恰當。就像一口能夠發出巨響的大鐘，用大力撞擊則大鳴，小力敲打則小鳴，不去擊打則沈默無聲。如果沒有任何撞擊就發出聲響，人們就認為這是一口怪鐘了。倘若使盡渾身解數敲打，卻啞然失聲，則人們以為這是一口廢鐘了。
因此有道的人會採取因人施教去做（猶如諺云：天雨雖闊難潤無根之草，佛法雖廣難度無緣之人）。這樣不至於失去了有緣的人，也不至於讓自己的教導失去效應！
或許有人會問？當今世上縱有慕道的人士，但是真正有道的人卻難以找到，怎麼辦呢？
回答：世間的經書，都是有道人所留下的呀！依據經書而去校正自己的修行，只要沒有矛盾衝突，那教我的老師，不是很多麼？
白鬢老人說：
僅就到有道的人那裡去匡正自己這件事，如果自己都沒有道，哪能知道別人有道呢？
況且道有大小的不同，邪正的差別。自己有正，才能知道別人的正；自己沒有邪，方能知曉別人的邪！
如果一味皂白不分，逢人求教。這樣不入旁門外道的，實在是少的可憐呀！
覚明居士：
修行尚須學謙卑，就正有道覺路昕；
君子食無求溫飽，居所環境簡約精；
敏事慎言循正道，孔聖教導語諄諄；
普天道理難窮盡，一人所學有限分；
大舜聖者猶好問，捨己從人至善忻；
顏子以能問不能，以多問寡虛實應；
聖不自聖終成聖，賢弗自賢耀古今；
今人不然恃己見，自稱遇師聞道徑；
真偽不察盲瞎煉，到老無成實堪矜；
一陰一陽之謂道，坎離逆返坤乾馨；
仁者見仁非至仁，智者見智我執殷；
本末兼該難尋見，上下俱盡亦少卿；
性命雙修常誤解，道明德立口水經；
若非篤好就正士，豈可言道己物興？
體認在身方明道，非己有道邪魔侵；
己正方曉人邪正，不入歧途大道駸；
譬之洪鐘承擊撞，大叩大鳴繞樑音；
小叩小鳴頻率弱，不撞而鳴怪鐘驚；
撞亦不鳴廢鐘是，因人施教怡然欣；
聖賢經書窮究竟，但得不悖仙佛欽！
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